Francia había recibido durante siglos oportunidades para conocer la verdad de las Escrituras. Los reformadores habían llevado el evangelio al país, y muchos hombres y mujeres habían aceptado sus enseñanzas. Sin embargo, la Reforma encontró allí una oposición especialmente intensa.

Los seguidores de la Biblia fueron perseguidos, encarcelados, expulsados y, en muchos casos, condenados a muerte. Muchos de los mejores hombres del país tuvieron que abandonar Francia llevando consigo su conocimiento, su capacidad y sus convicciones.

Con el paso del tiempo, el rechazo de la Reforma produjo profundas consecuencias. La Biblia fue apartada del pueblo y la autoridad religiosa ocupó el lugar que correspondía a la Palabra de Dios. La superstición, la intolerancia y los abusos encontraron terreno para desarrollarse.

Durante generaciones se había enseñado al pueblo a someter su conciencia a autoridades humanas. Pero la opresión religiosa terminó provocando una reacción extrema. Muchos comenzaron a rechazar no solamente los abusos de la religión, sino la religión misma.

Filósofos y escritores difundieron ideas contrarias a la fe cristiana. La incredulidad ganó influencia y la Biblia llegó a ser presentada por algunos como enemiga del progreso y de la libertad.

Finalmente estalló la Revolución Francesa. La estructura social y política que durante tanto tiempo había dominado Francia comenzó a derrumbarse. La monarquía fue atacada, las instituciones religiosas fueron desafiadas y el país entró en un período de enorme agitación.

El capítulo interpreta estos acontecimientos a la luz de Apocalipsis 11. Las expresiones proféticas acerca de los “dos testigos” son relacionadas con las Escrituras del Antiguo y del Nuevo Testamento, que habían dado testimonio de Dios a través de los siglos.

Durante la Revolución se tomaron medidas abiertamente contrarias al cristianismo. La religión fue rechazada públicamente y la Biblia fue despreciada. En determinados momentos se intentó sustituir la adoración de Dios por nuevos cultos basados en la razón humana.

Aquello que había comenzado como una lucha contra la opresión terminó entrando en una etapa de violencia. El orden social se debilitó y Francia conoció uno de los períodos más oscuros de su historia.

El Reinado del Terror mostró hasta dónde podía llegar aquella crisis. Miles de personas fueron ejecutadas, mientras la guillotina se convirtió en uno de los símbolos más conocidos de la Revolución.

Quienes habían comenzado destruyendo las estructuras que consideraban opresivas terminaron enfrentándose también entre sí. La violencia generó nueva violencia y muchos de los protagonistas de la Revolución acabaron convirtiéndose en víctimas de ella.

Para el capítulo, estos acontecimientos mostraban las consecuencias de intentar construir una sociedad rechazando tanto los abusos religiosos como los principios morales contenidos en la Palabra de Dios.

Sin embargo, la profecía de Apocalipsis 11 no terminaba con los testigos derrotados. Después de un período de aparente humillación, los testigos volverían a levantarse.

De manera semejante, la supresión de la Biblia en Francia no consiguió destruirla. Después del período revolucionario volvió a reconocerse la libertad para las Escrituras, y comenzó una etapa extraordinaria de difusión de la Palabra de Dios.

En los años siguientes surgieron sociedades bíblicas dedicadas a traducir, imprimir y distribuir las Escrituras. Los avances de la imprenta y de las comunicaciones facilitaron que la Biblia llegara a lugares donde durante siglos había sido difícil conseguirla.

Así se produjo una notable paradoja: después de uno de los mayores ataques públicos contra las Escrituras, la Biblia comenzó a difundirse por el mundo con una amplitud extraordinaria.

Los esfuerzos de incrédulos y opositores no consiguieron eliminar la Palabra. Generaciones pasaron, sistemas políticos cambiaron y numerosos enemigos de la Biblia desaparecieron, pero las Escrituras continuaron siendo traducidas, impresas y leídas.

El capítulo termina destacando así el contraste entre la fragilidad de las ideas y poderes humanos y la permanencia de la Palabra de Dios. Aquello que se construye únicamente sobre la autoridad humana puede desaparecer; aquello que permanece fundamentado en la verdad de Dios tiene un fundamento diferente.

La Reforma había recuperado grandes verdades bíblicas, pero todavía quedaba un principio que debía desarrollarse con mayor claridad: la libertad de conciencia. Durante siglos, iglesia y Estado habían estado estrechamente unidos, y las autoridades civiles habían sido utilizadas muchas veces para imponer determinadas creencias.

Muchos cristianos perseguidos en Europa comenzaron a buscar un lugar donde pudieran adorar a Dios según sus convicciones. Para algunos, el Nuevo Mundo representaba esa posibilidad. Familias enteras cruzaron el Atlántico esperando construir comunidades donde pudieran practicar libremente su fe.

Entre ellos estuvieron los puritanos. Habían sufrido dificultades debido a sus convicciones religiosas y deseaban establecer una sociedad fundamentada en principios cristianos. Sin embargo, surgió una contradicción: algunos que habían buscado libertad para sí mismos no estaban preparados para conceder la misma libertad a quienes pensaban de manera diferente.

En este escenario apareció Roger Williams. Él sostuvo que la autoridad civil tenía responsabilidades legítimas en asuntos sociales, pero que no debía gobernar la conciencia ni imponer obligaciones religiosas.

Sus ideas resultaron demasiado radicales para muchos dirigentes de su tiempo. Williams defendía que todas las personas debían disfrutar de libertad religiosa, incluso aquellas cuyas creencias fueran diferentes de las de la mayoría.

Debido a sus convicciones fue expulsado de la colonia de Massachusetts. En condiciones difíciles tuvo que abandonar el territorio y buscar refugio. Pero aquella experiencia no consiguió silenciarlo.

Finalmente estableció una comunidad en Rhode Island, donde se desarrolló un modelo diferente: el gobierno civil debía proteger los derechos de las personas sin imponerles una determinada religión.

Con el tiempo, el principio de libertad religiosa fue ganando terreno en las colonias americanas. La experiencia había demostrado los peligros que aparecían cuando el gobierno intentaba decidir cuestiones de fe.

Después de la independencia de los Estados Unidos, estos principios encontraron expresión en el nuevo orden político. La Constitución prohibió que se exigiera una prueba religiosa como requisito para ocupar cargos públicos federales.

Posteriormente, la Primera Enmienda estableció una protección decisiva: el Congreso no debía establecer una religión oficial ni impedir el libre ejercicio de la religión.

Se producía así un desarrollo histórico extraordinario. Después de siglos en los que iglesia y Estado habían utilizado conjuntamente su poder, surgía una nación que incorporaba a su estructura jurídica la separación entre el poder civil y las decisiones de conciencia.

El capítulo presenta esta experiencia como un avance importante en la historia de la libertad religiosa. Sin embargo, también recuerda que los principios pueden ser abandonados si las generaciones posteriores dejan de comprender su importancia.

La libertad religiosa, por tanto, no consiste solamente en defender nuestra propia posibilidad de creer. Implica proteger la conciencia incluso de quien cree de manera diferente.

La segunda venida de Cristo es presentada en las Escrituras como una de las grandes esperanzas del pueblo de Dios. Desde tiempos antiguos, hombres y mujeres de fe esperaron el momento en que Dios intervendría definitivamente en la historia.

Enoc habló del Señor viniendo con sus santos. Job expresó su confianza en que su Redentor vive. Los profetas anunciaron el día en que Dios establecería plenamente su reino, y los escritores del Nuevo Testamento mantuvieron viva la esperanza del regreso de Jesús.

Cristo mismo prometió a sus discípulos que volvería. Después de su ascensión, los ángeles reafirmaron la promesa: aquel mismo Jesús que había sido llevado al cielo regresaría.

A lo largo de los siglos, esta esperanza sostuvo a creyentes que atravesaron persecuciones y dificultades. Reformadores como Lutero también miraron hacia el futuro esperando el regreso de Cristo.

Las profecías bíblicas anunciaban acontecimientos que precederían al fin. Entre ellos se encontraban señales relacionadas con el sol, la luna y las estrellas, que serían interpretadas por muchos estudiantes de la Biblia como indicaciones de que la historia se aproximaba a una etapa decisiva.

El gran terremoto de Lisboa de 1755 produjo una enorme impresión. Sus efectos fueron sentidos en una extensa región y el desastre quedó profundamente grabado en la memoria de aquella generación.

Más adelante, el llamado Día Oscuro de 1780 llamó poderosamente la atención en Norteamérica. Durante horas, una oscuridad extraordinaria cubrió amplias regiones y aquella noche la luna presentó una apariencia inusual.

Décadas después, en 1833, una extraordinaria lluvia de meteoros fue observada sobre gran parte de Norteamérica. Miles de personas contemplaron el cielo y muchos relacionaron el acontecimiento con las señales anunciadas en las Escrituras.

Pero el despertar no quedó limitado a Norteamérica. En diferentes países surgieron personas que, de manera independiente, comenzaron a estudiar las profecías relacionadas con la segunda venida.

En Europa, América y otras regiones se escucharon voces anunciando que la historia avanzaba hacia acontecimientos solemnes. Personas de contextos muy diferentes llegaron a conclusiones semejantes: las profecías merecían ser estudiadas y el regreso de Cristo debía recuperar un lugar central en la predicación cristiana.

De esta manera se estaba preparando el escenario para un movimiento mucho más amplio. Después de siglos de Reforma, traducciones bíblicas y defensa de la libertad religiosa, la atención comenzaba a dirigirse hacia las profecías que anunciaban el desenlace de la historia.

La pregunta ya no era solamente qué enseñaba la Biblia acerca del pasado. Una nueva generación comenzaba a preguntarse: ¿qué dice la Biblia acerca del tiempo en que estamos viviendo y de lo que todavía está por suceder?

Entre quienes comenzaron a estudiar con profundidad las profecías bíblicas destacó Guillermo Miller. Durante años había tenido dudas acerca de la fe cristiana, pero el estudio personal de las Escrituras transformó sus convicciones.

Miller decidió estudiar la Biblia de manera sistemática. Avanzaba lentamente, comparando un texto con otro y procurando no continuar hasta comprender el sentido de lo que estaba leyendo.

Cuando encontraba símbolos o expresiones difíciles, buscaba otros pasajes bíblicos que pudieran ayudarlo a interpretarlos. Poco a poco llegó a la conclusión de que las Escrituras formaban una unidad y podían ayudarse mutuamente a explicar sus enseñanzas.

Su estudio lo llevó al libro de Daniel. Allí encontró una declaración que captó especialmente su atención: “Hasta dos mil y trescientas tardes y mañanas; entonces será purificado el Santuario”.

Miller entendió, siguiendo el principio profético de día por año, que los 2.300 días representaban 2.300 años. Si conseguía descubrir cuándo comenzaba ese período, podría determinar también cuándo terminaba.

Daniel 8 describía la visión, pero no presentaba allí una explicación completa del período de los 2.300 días. Por eso Miller relacionó esta profecía con el capítulo siguiente.

En Daniel 9 aparece el período de las setenta semanas determinado para el pueblo judío. Miller entendió que estas semanas formaban parte del período mayor y que ambas profecías debían comenzar en el mismo punto.

El punto de partida fue relacionado con la orden para restaurar y edificar Jerusalén. Miller identificó su cumplimiento con el decreto que entró plenamente en vigor en 457 a. C.

Miller observó que la profecía señalaba el tiempo de la aparición del Mesías y también acontecimientos relacionados con su muerte. El cumplimiento de estas partes fortaleció su confianza en el método utilizado para interpretar el período profético.

Si los 2.300 años comenzaban en 457 a. C., el período se extendía hasta el siglo XIX. Miller llegó así a la conclusión de que finalizaría alrededor de 1844.

Pero quedaba una pregunta fundamental: ¿qué significaba la purificación del santuario?

Miller compartía una interpretación ampliamente aceptada entre muchos cristianos de su tiempo: pensaba que el santuario mencionado en Daniel representaba la tierra.

Por eso concluyó que la purificación del santuario significaría la purificación de la tierra por fuego en ocasión de la segunda venida de Cristo.

Si el cálculo profético era correcto y esa interpretación del santuario también lo era, parecía inevitable concluir que el regreso de Jesús estaba muy cerca.

Miller no llegó inmediatamente a esta conclusión ni comenzó enseguida a predicarla. Continuó estudiando durante años, examinando objeciones y buscando comprobar si sus conclusiones armonizaban con el conjunto de las Escrituras.

Finalmente sintió que no podía guardar para sí aquello que había descubierto. El estudio privado de un agricultor estaba a punto de convertirse en un mensaje que alcanzaría a miles de personas.

Dios ha guiado a su pueblo a lo largo de la historia, aun cuando quienes participan en sus propósitos no siempre comprenden desde el principio todo el significado de aquello que anuncian.

El capítulo presenta un importante paralelismo entre la experiencia de los discípulos de Jesús y la experiencia posterior de quienes anunciaron el segundo advenimiento.

Cuando Jesús entró en Jerusalén, sus discípulos lo acompañaron llenos de entusiasmo. Creían que había llegado el momento en que Cristo establecería su reino y ocuparía el trono de David.

Estaban participando en el cumplimiento de la profecía y proclamaban un mensaje verdadero. Sin embargo, no comprendían correctamente todos los acontecimientos que seguirían.

Cuando Cristo fue crucificado, sus esperanzas parecieron desaparecer. Habían interpretado los acontecimientos según sus expectativas y, al no cumplirse estas como imaginaban, quedaron sumidos en una profunda decepción.

Sin embargo, la profecía no había fallado. Después de la resurrección, Jesús abrió las Escrituras ante ellos y les mostró que los acontecimientos ocurridos formaban parte del plan anunciado por los profetas.

Aquello que habían considerado el fracaso de sus esperanzas se convirtió en la base de una comprensión mucho mayor del ministerio de Cristo.

El capítulo aplica este mismo principio a quienes estudiaron las profecías relacionadas con los 2.300 años. Guillermo Miller y otros estudiantes de la Biblia llegaron a la convicción de que aquel período profético estaba acercándose a su final.

Sin embargo, había una interpretación que todavía no había sido examinada correctamente. Miller pensaba, como muchos cristianos de su época, que el santuario era la tierra.

Si la tierra era el santuario, entonces la declaración de Daniel acerca de su purificación parecía significar que la tierra sería purificada mediante fuego en ocasión de la segunda venida.

La experiencia de los discípulos proporcionaba una importante lección. Ellos habían proclamado un mensaje profético correcto, pero habían relacionado ese mensaje con un acontecimiento diferente del que realmente debía ocurrir.

De manera semejante, los creyentes adventistas podían estar contemplando correctamente un período profético y, al mismo tiempo, comprender de manera incompleta el acontecimiento señalado por su terminación.

Esto significaba que una decepción no debía llevar necesariamente a abandonar las profecías. Debía llevar a un estudio más profundo de las Escrituras.

Había que regresar a la Biblia y revisar las premisas que se habían dado por ciertas. La pregunta acerca del santuario adquiriría, por tanto, una importancia extraordinaria.

¿Qué santuario presenta la Biblia? ¿Dónde se encuentra? ¿Qué significa su purificación? Las respuestas a estas preguntas permitirían comprender acontecimientos que hasta ese momento permanecían envueltos en oscuridad.

Así, el aparente fracaso podía convertirse en una oportunidad para descubrir una verdad más amplia. Dios no había abandonado a quienes buscaban comprender su Palabra. Todavía quedaba luz por descubrir.

La experiencia enseñaba también que las convicciones no debían descansar simplemente sobre ideas aceptadas por tradición. Incluso una interpretación ampliamente compartida debía ser examinada nuevamente a la luz de las Escrituras.

El camino hacia una comprensión más completa comenzaría precisamente allí: volviendo a estudiar aquello que todos habían supuesto que ya comprendían.